掌握這個方法，會在極短的時間內證果！
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我們大多數學佛人，平時學佛的方法，都是在外圍打轉，沒有直接切入佛法核心，因此學得很累，學得很慢，無法在短時間內證果，無法在短時間內證入極樂世界。事實上，如果掌握了以下這個理論，你會覺得佛法非常容易學，而且會在極短的時間內證果。
這個理論就是「不自知」論。我們用手電筒來作比喻。手電筒只能照別人，卻不能照手電筒自己。這就是不自知，不自照。我們心的任何一個狀態（每一個識），都具備這個特點。比如意識，它現在正在津津有味地品嘗一頓美餐，完全樂在其中，根本不會知道這是我在享受，也就是說，此時只有作用，而顯現不了作用的主體，這就是「不自知」。
我們在《佛學要旨 心地法門》中畫的那個雙層燈籠，裡面的蠟燭就是我們的如來藏，外面的兩層燈籠紙就是我們的第六第七識，我們平時的人就生活在外面，現在怎樣才能回到裡面呢？我們的每一個識不是都具有「不自知」這個特點嗎？那麼為了解放它，為了一層一層向燈籠裡面進，那就用其他識來照他。比如意識，現在正沉浸在美好的沉思中，正在做白日夢，那就用第七識的分別我執來照他，這樣就能把它從沉思中解救出來。
所以，你要經常暗示自己，吃飯的時候你要知道我正在吃飯，貪圖美味的時候你要知道我正在貪圖美味；賞花的時候你要知道我正在賞花；說話的時候你要知道我正在說話；沉思的時候你要知道我正在沉思；走路的時候你要知道自己在走路；昏沉打瞌睡的時候你要清清楚楚地知道自己正在打瞌睡等等，如此這般，無論何時何地，你都要牢牢地抓住和應用我執，千萬不要須臾舍離，這就是讓心定於一個識(定)，並用這個識去破另一個識（慧）。
只要能這樣，你就絕對不會跟著感覺（意）走。在座上，也是如此，住（定）於我執觀（慧）念頭（意的相續性），念頭來了你要清清楚楚知道念頭來了，昏沉來了你要清清楚楚知道昏沉來了，腿痛了你要清清楚楚知道腿痛了，你所要做的就是知道和監督意根此時的一舉一動，你的角色就是一個監察員，就是一個偵察兵，就是一個執行特別任務的特務。只要你能忠於職守，你將很快突破意識這一層燈籠紙，你會發現念頭再也不會出現了，意識終於老老實實地伏下了。
接下來該解決這個我執了。只要再突破我執這一層，你就進入了燈籠裡面，你就證到了真心，你就來到了諸佛凈土。怎樣解決？同樣用「不自知」理論，它山之石可以攻玉。這時候如果你用我執來斷我執，是根本不可能的，同樣因為不自知的原因，我執此時根本不知道什麼是我執。許多人的修行就錯在這裡，他整天在努力地斷我執，這就像讓手電筒照自己，很顯然是不可能的，所以許多人覺得學佛太難太難，這個我執用盡各種方法也無法斷掉。這就是理論上的混沌導致修行上的不得力，問題就在於對佛陀所講的理論沒有一個深入透徹的理解和全面系統的掌握。用什麼來斷我執？當然不會用我執了。那現在只能用真心了。真心是什麼？經典告訴我們是大慈悲。因此這時候就用無我大慈悲。當你發起無我大慈悲觀的時候，分別我執識立刻就會消失得無影無蹤，現在就剩下孤零零、赤裸裸的如來藏了。你終於來到了燈籠裡面，回到了能讓你常住的老家。
如來藏同樣不自知。當你來到如來藏中，你的思想很活躍，一切都清清楚楚，和以前所不同的是你失去了愛恨情仇的能力，但是你絕對不可能知道這就是如來藏，只有當你從如來藏出來時，在那個讓你吃驚的心動產生後，在那第一個念頭「我」產生後，在那一對對念頭相繼產生和相續念像瀑布一樣不斷相續起來後，你才恍然大悟，原來人竟然還有這樣一種狀態，原來一直都白活了，原來一直都活錯了，因為你曾經從來都是把「我」放在多麼重要的位置，但現在你發現原來真我是無我的，「我」只不過是一個念頭。在這個時候，你會有一種深深的失落感，因為你發現，人本來就有這種狀態，即使你不學佛，也絲毫不會少，現在花了這麼大的代價，卻毫無所得。這是一種很深的失落感，以至於你一點兒都不想去告訴別人，因為人人都有啊，你不說人家也一點不少啊，何必多此一舉。到了這時你才知道原來所謂的弘法其實都是戲論，因為你無非是在告訴人家他也長了個耳朵。
所以此時你一點都不想去告訴別人。這種想法會很長時間佔據著你的思想，經過很長時間的鬥爭，你才決定告訴別人，因為你不說，他就不知道原來人還有這樣一個狀態。不要認為開悟的時候你會高興，那是根本不可能的，你會深深的失落，這就是無所得，有所失的感覺，你並沒有得到一絲一毫的所謂叫做佛果的東西，它從來就沒有丟失過。有的人到了此時甚至會哭出來，正所謂希望越大，失望越大，打擊越大。所以，一個開悟的人心境是非常平靜的，他絲毫不會以此為自豪，更不會津津有味地向別人提起，因為只有瘋子才會向別人炫耀自己長了個耳朵。為什麼有的人會高興呢？因為他沒有真正證入如來藏，他落入了偏空或者其他，因而他是有所得的，只有有所得的人才會高興，因為他覺得他的辛苦沒有白費，就象買彩票的人中了大獎一樣，因此他會控制不住地哈哈大笑。
將來你會發現你證道時的心態和佛陀證道時的心態完全一樣，一絲一毫也不會錯，正所謂千人一面。天上只有一個月亮，任何人看到的結果都是一樣的，你證道的情形絕對不可能和佛陀證道時的情況不一樣，千佛萬佛也必然如此。如果你證悟的情況和佛陀的不一樣，那你肯定錯了。這就是真理，真理具有無可爭辯的嚴格的可重複性。
下面把「不自知」理論應用的步驟作個總結：
1、提起我執，應用我執：這時候要時時提起我執，用我執這個手電筒去照「意的相續念」，只要你去照，你就會發現意的相續念這時候會像露水珠見到太陽一樣煙消雲散，再也不會相續下去了，離開了相續念的你，此時甚至會感到一時很難適應，你需要有很長一段調整適應的時間。
該怎樣操作？總的技術要領是「要住於我執，不要住於所緣」。舉例來說：吃飯的時候，你要知道「我在吃飯」；說話的時候，你要知道「我在說話」；思考的時候，你要知道「我在思考」；走路的時候，你要知道「我在走路」；看見紅花，你要知道「我在看紅花」；聽見音樂，你要知道「我在聽音樂」；如此等等，無論任何時候，你都要安住於「我」，千萬不要不知不覺被外緣拉跑了。如果能長期這樣，你將發現這是學佛的一個捷徑。
原理是什麼？我們知道：從如來藏出來，首先要有心動（執著力的升起），然後才能產生一對一對互相對立的分別念。也就是說先有執著，後有分別念。我們平常習慣說「分別執著」，這僅僅是為了表達的方便才把執著放在了分別後面，事實並不是這樣。能夠自由出入如來藏的同修們可以細細體會一下。在執著力發動後，一對對分別對立的念頭隨之而生，在這些念頭中，「我」是第一個念頭。因此，當你時時安住於「我」的時候，你就一下子來到了第一個念頭，如果你能常住於這第一個念頭，那麼接下來你就很容易證入如來藏。這第一個念頭可以說是如來藏的大門，你一下子就來到了大門前，可以說這是修行的一個捷徑。
為了使初學者能夠更好的了解佛陀當年教我們的這個方法，我們有必要把佛法實證體系再重複一遍：從如來藏出來，你將依次經歷「心動（執著力的升起）」、「分別念的產生」、「相續念的產生」、「身體感覺的恢復」。了解了這個過程，我們就知道該怎樣修行了。「身體感覺」的消失，是最基礎的一步。接下來，有的人從「相續念」入手，這就是禪定；有的人從「分別念」入手，這就是我們上面專門介紹的方法（從第一個念頭入手）；有的人從「執著」入手，這種方法我們這個世界很少有人能如此。
2、無我大悲，斷掉我執：在這裡要住於無我大悲，只要你觀無我大悲，我執就會立刻消失。
整個過程就是這樣，用一個識去打掉另一個識。你會發現這其實就是觀心，一點不錯，的確是這樣，佛法是圓滿的，不需要我們再去發明什麼，一切方法和最好的方法，佛陀都告訴我們了，我們所要做的無非是整理出一個讓現代人一目了然的系統，從而不至於面對浩繁的典籍無所適從，甚至走冤枉路。用「不自知」論指導學佛，就是這樣簡單，就是這樣容易，人們之所以感到很難，那是因為走錯路了，走了一個很大的冤枉路，是哪些冤枉路呢？
因為許多人並不能輕而易舉地掌握觀心法門，所以佛陀在無奈的情況下教給我們禪定法門，這是一個外道也有的東西。禪定，其實是在意的相續性上用功，其實也是一種相續念。人們在散亂心的狀態下，相續念的前一個念頭和後一個念頭，內容不一樣，因而能引起你的興趣，使你不停地輪轉下去。但在禪定時，你的前一個念頭和後一個念頭完全一樣，比如都是咒語或佛號等。這是它們的唯一區別。
因為你是在意上用功，根據「不自知」理論，你此時並不知道你其實是在意上用功，你把全部的注意力都用在了凈念相繼、一心不亂，因此你絕對不可能夾雜進一個消滅自己的念頭，你根本不可能知道你現在就住在意的相續性上，所以你不可能主動去斷掉意，你會一直一心不亂下去。這樣就出現一個極其嚴重的問題，那就是如果沒有合適的外緣，你會一直在這個旋渦里輪轉下去，那麼你即使到了很高級的禪定，你也不可能擺脫意，因為你不自知。這樣你極有可能著魔，因為所謂的魔，也是意的產物，你和他們擁有了同樣的基礎，因此必然會結出同樣的累累碩果，那就是魔。而在「不自知」理論指導下的修行就絕對不會產生這個問題，所以，佛陀才重點向我們推薦觀心法門，就是因為觀心法門快捷、穩當，甚至不需要別人在你面前指手畫腳，禪定就不行了，就必須有過來人一路相伴。
如果稍加留意你就會發現在「不自知」理論指導下的修行是定慧等持的，在這裡你一直專心地住於一個識，這就是定，你用這個識去照、去消滅另一個識，這就是慧。正是因為定慧等持（真正的定慧等持只有如來藏有，這裡僅是相似而已），所以不會出錯。
需要注意的是這裡說的禪定是四禪八定的禪定，欲界定在初禪以下，雖然說是初禪前的一個階段，但是還不能稱之為嚴格意義上的禪定。我們平常說的要培養定力，指的是欲界定，因為欲界定有定力，同時心不死，具足慧力，可以說是定慧等持的，因此，這裡是開悟的一個關鍵，是需要引起高度重視和牢牢把握的，所以不要因為禪定會出問題而連欲界定也不要了，那就失去了開悟的最起碼的基礎。
一個人在輪迴的煩惱中時間長了，忽然一下子來到如來藏中，他發現現在再也不能愛了、不能恨了，以前那種波濤洶湧的心現在再也無法大浪滔天了，所以，此時他對以前的狀態還有一種懷念，就像一個人愛懷舊一樣，這就是習氣。在習氣的作用下，他會時不時地從如來藏出來玩一會兒，這時候的他可以用「貪玩」來形容。既然出來了，再怎樣回去呢？他們通過以下兩個途徑回去：
1、對於位次高的菩薩，比如七地，他只需想一下如來藏的情況就可以立刻回去，這就是作意，他不需要有所緣，因為此時的他一方面定力具足，另一方面他對如來藏甚為熟悉，因此，只要與如來藏相應，他就能立刻回去。
2、對於位次比較低的菩薩來說，因為他對如來藏的情形還沒有做到像對自己故鄉那樣熟，同時他一直以來都是把六道輪迴當作自己的老家，所以他無法通過作意重新回到如來藏，只能通過我們這裡說的「不自知」論，用一個識去破另一個識，通過觀心，從而證入如來藏。他不會選擇通過四禪八定回如來藏，因為一旦證入四禪八定，他將會墮入意的相續性，就像佛陀那樣，雖然證入了很高級的禪定，但卻無法證入如來藏。佛陀尚且如此，更何況我等凡夫，所以不要妄想自己比佛陀還要厲害。這就是過去禪宗的一些大德說的「禪定是鬼窟里用事」，「磨瓦成鏡」，「死水不藏龍」。所以，他會在欲界定這個地方，通過觀無我大悲，一轉身就進了如來藏，因為在欲界定這個地方，意的相續性已經被打破，只剩下分別我執了，是很容易證入如來藏的。
等他們到了八地，就完成了「常住」這個任務，再也沒有出入了，因為沒有出入，所以就失去了退轉的外力，再也不會退轉了，這就是不退轉地。
（清涼月老師）
文源:修行圈
