一切皆無常，何處是我家
《親友書》
頌詞
如是無常與無我
無依無怙無存處
輪迴無實如芭蕉
人君汝心當厭離
釋義
前面講過，里里外外，林林總總的萬事萬物，都離不開無常、無我的本性，若是去尋找「我」，就會發現，它根本不存在。我們所講的無常有相續無常和剎那無常，相續無常主要源自剎那無常，剎那無常實際指空性，它也是無有自性的。所以一切都是虛假的、無常的。我們現在感覺到的無常是相續無常，這是粗大的無常，真正的無常是剎那無常，剎那無常與空性是同一個道理。同樣，「我」也是如此，好壞，愛恨等，都是自己的概念而已。
實際上在外境上有沒有這些？沒有。若是有真正的愛，真正的好，那麼，在外境上誰看都是愛，誰看都是好。你看是可愛的，覺得是好人，我看是可憎的，是壞人，這些只是自己的分別念、概念而已，實際上這些在外境上並不存在，這是舉例說明。
依此類推，萬法都是一樣的。然後是無存處，在這樣虛幻的世界裡，哪有存處？之前講過，我們沒有找到生命的真相，沒有找到心靈的歸宿，六道輪迴中沒有一處能讓我們安住、依存。在六道中輪迴，就是在六道中漂泊，沒有生存的處所，等我們真正找到了心靈的歸宿時，才有真正生存的住所，那才是真正的歸宿，自己真正的家。之前，我們沒有找到真正的歸宿，沒有找到真正的家。
我們常常將這裡視為家，那裡視為家；將這裡作為歸宿，那裡作為歸宿，其實都不是真正的家，不是真正的歸宿。我們之所以煩惱和痛苦，皆是因為我們在六道輪迴中，沒有什麼可以作為我們的皈依處，也沒有什麼可以作為我們的依怙。我們拚命地賺錢，錯把錢當作了皈依處，當做自己竭力寄託的怙主，但這都不是皈依處，也不是怙主。它沒辦法讓我們解脫煩惱和痛苦，沒辦法解決我們的問題。為了權力我們不擇手段，把爭名奪利當作皈依處，當作唯一的怙主，但這都不是真正的皈依處及真正的怙主。權力解決不了問題，我們煩惱依舊，痛苦依舊。權力也是無常的，隨時都有失去的可能。
「輪迴無實如芭蕉」：輪迴也好，世間也好，好比空虛無實的芭蕉樹一般。龍樹菩薩對樂行王說：「人中至尊，賢明的大王你應該心生厭離，不要貪著這些。首先一定要對世間法、對輪迴生起厭離之心，如果沒有這個基礎，不可能有真正的佛法，也不可能有真正的修行。」如果你覺得輪迴很好，世間的名聞利養都很好，就不可能得到真正的佛法，也不可能有真正的修行，所以首先要生起真正的厭離之心。
我們為什麼得不到解脫？因為貪著於世間的名聞利養，被自己束縛住了。我們還特別喜歡輪迴，處處都在搞輪迴。所謂的成家立業等都是在搞輪迴。我們把輪迴當作一種樂趣或快樂，但是輪迴就像火坑，就像羅剎洲。羅剎洲里都是吃人肉、喝人血的羅剎，如果流落到了那個地方會必死無疑，而且會死得很慘。以此比喻說明輪迴里只有苦沒有樂。輪迴是火坑，火坑裡不會有清涼感覺，不會有快樂。
對於世間八法也是一樣，世間妙欲好比是毒蛇，不能接近，接近了就會有危險，不能接近指不貪著，貪著就會失去解脫之命，所以要生起厭離之心。
以上所講是無常，接下來講解暇滿難得。
生命是非常無常、脆弱的。人死後離開這個世界，要想「再繼續做人，再繼續學修……」這是不可能的事。我們經常講：「一失人身，千劫難復。」人身是非常難得的。龍樹菩薩通過比喻說明這個道理。
摘自達真堪布《親友書》講記20
《親友書》偈頌
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