《天道》：「五台山論道」中的兩段精彩論述，揭示了佛教的真相
「五台山論道」是《天道》中最精彩的部分之一，在這段中，把丁元英這位高人的佛法造詣表現得淋漓盡致，而丁元英與智玄大師的經典論述，也揭示了佛教的真相。
修行之境界
修行以行制性，悟道以性施行，覺者由心生律，修者以律制心。不落惡果者有信無證，住因住果、住念住心，如是生滅。不昧因果者無住而住，無欲無不欲，無戒無不戒，如是涅槃。
丁元英這段話是介紹了兩種修行境界的人，一種是迷中盲修的修者，也即是不落惡果者；另一種是悟後起修的覺者，也即是不昧因果者。
修者以律制心，就是說未悟的修行者是依律而修，依教而行，只知其然而不知其所以然。這種人信奉佛教，但是由於自身沒有證量，容易執著於因果輪迴，執著於起心動念，終究還是跳不出生死輪迴，不得究竟。
而覺者是由心生律，就是說悟道的修行者是依心而行，以無所住而生其心，從而解脫自在。這種人是了悟了佛教中最上乘的宗旨，而在形式上已經擺脫了佛教教義的束縛，可以達到於相離相，於念離念，不戒而戒的大自在境界。
理論上來說還是晦澀難懂，舉個例子吧。《西遊記》中的孫悟空在成佛之前，就是一個修者，他在斬妖除魔的過程中需要受到緊箍咒的的限制，這個緊箍咒就像是佛教的教義，可以約束他的行為，避免他造下大的惡果。
但是孫悟空在歷經九九八十一難成為斗戰勝佛以後，他就變為了一個覺者，而這時所謂的緊箍咒就自然消除了，因為他在歷經劫難以後已經找到了根本，喚醒了內在的覺性。
成為覺者以後的人已經完全不需要外在的約束了，而是已經內化成了一種覺性的自律，因果就在那裡，你敢亂來嗎？就是這個意思。同時，他對他所做的所有事情都敢作敢當，這就是自性作為，不昧因果。
佛教之功用
佛教以次第而分，從精深處說是得道天成的道法，道法如來不可思議，即非文化。從淺義處說是導人向善的教義，善惡本有人相、我相、眾生相，即是文化。從眾生處說是以貪制貪、以幻制幻的善巧，雖不滅敗壞下流，卻無礙撫慰靈魂的慈悲。
通常我們認為，佛法依附於佛教，但其實佛法遠高於佛教。《天道》中丁元英說：「晚輩嘆服佛法究竟真理真相的辯證思維，如是不可思議。但是，晚輩以為佛教包括了佛法，而佛法有別於佛教。
佛教以佛法證一，進而證究竟，最終是為給心找個不苦的理由，成佛，無量壽，極樂。佛教以假度真的方便法門住福相、住壽相、住果相，是以無執無我為名相的太極我執，致使佛教具有了迷信、宿命、貪執的弱勢文化特徵，已然障蔽佛法。」
在丁元英看來，佛教中有欺騙眾生的成分，因為它是虛構了一個覺性圓滿的佛像和存在，來吸引眾生求佛，然後再利用眾生求佛的貪念來使他們遏制世俗的慾望，但其實佛是人人都有的覺性，而不是某一尊佛像和某個超時空的存在。
所以丁元英認為，佛教是用以貪制貪、以幻制幻的善巧，用這種有些不免敗壞下流的方式，把眾生騙入佛門，從而致使佛教具有了迷信、宿命、貪執的弱勢文化特徵，但是這樣的佛教已經障蔽了佛法，不是佛法所追求的究竟涅槃，但不妨礙說這種行為是一種能夠撫慰眾生靈魂的慈悲。
之後丁元英總結說：「晚輩以為，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘個人解脫，以佛法的如是不可思議，究竟生產力與文明的真理真相，則佛法的佛教即出離宗教的佛教，成為覺悟眾生的大乘法度，慧於綱紀澤於民生，是名普度眾生。」
丁元英的意思是說，要讓佛教回歸於佛法，通過佛法破除佛教自身迷障，從而重獲新生，利益眾生。但是此時智玄大師卻沉默不語，靜靜地看著丁元英，過了許久黯然感嘆道：「得智的得智，化緣的化緣，燒香的燒香，坐禪的坐禪。」
智玄大師這是在點破丁元英，也不要太執著於事物的本質，善巧也有善巧的方便，並不是每個人都可以有他這樣的根基和悟性，去參悟佛法和大道。
眾生根基不一，而佛教則可以廣開慧門，廣行方便，廣納眾生，得智、化緣、燒香、坐禪皆是得度之法，所以佛教以貪制貪、以幻制幻的方式既是一種無奈，也是一種慈悲。
最後丁元英終於心領神會的和了一句：「各盡所能，各取所需。」也許這才是一種真正的解脫吧，終於放下了個人的執念，畢竟眾生各有所求，悟道者自得其樂，未悟者雖徒勞傷悲，亦不失其樂，難道這不就是皆大歡喜嗎？
正如智玄大師，以自身修證之理，如實觀照的眾生終極得救之道：大愛不愛，自然而已。
