人品是可以培養的嗎？
人品和智慧
美德的真正源泉是智慧，即一種開闊的人生覺悟。
我相信蘇格拉底的一句話：「美德即智慧。」一個人如果經常想一想世界和人生的大問題，對於世俗的利益就一定會比較超脫，不太可能去做那些傷天害理的事情。說到底，道德敗壞是一種蒙昧。當然，這與文化水平不是一回事，有些識字多的人也很蒙昧。
假、惡、丑從何而來？人為何會虛偽、兇惡、醜陋？我只找到一個答案：因為貪慾。人為何會有貪慾？佛教對此有一個很正確的解答：因為「無明」。通俗地說，就是沒有智慧，對人生缺乏透徹的認識。所以，真正決定道德素養的是人生智慧，而非意識形態。把道德淪喪的原因歸結為意識形態的失控，試圖通過強化意識形態來整飭世風人心，這種做法至少是膚淺的。
意識形態和人生智慧是兩回事，前者屬於頭腦，後者屬於心靈。人與人之間能否默契，並不取決於意識形態的認同，而是取決於人生智慧的相通。
一個人的道德素質也是更多地取決於人生智慧而非意識形態。所以，在不同的意識形態集團中，都有君子和小人。
社會愈文明，意識形態愈淡化，人生智慧的作用就愈突出，人與人之間的關係也就愈真實、自然。
在一個人人逐利的社會上，人際關係必然複雜。如果大家都能想明白人生的道理，多多地關注自己生命和靈魂的需要，約束物質的貪慾，人際關係一定會單純得多，這個世界也會美好得多。
由此可見，一個人有正確的人生觀，本身就是對社會的改善做了貢獻。你也許做不了更多，但這是你至少可以做的。你也許能做得更多，但這是你至少必須做的。
知識是工具，無所謂善惡。知識可以為善，也可以為惡。美德與知識的關係不大。美德的真正源泉是智慧，即一種開闊的人生覺悟。德行如果不是從智慧流出，而是單憑修養造就，便至少是盲目的，很可能還是功利的和偽善的。
在評價人時，才能與人品是最常用的兩個標準。兩者當然是可以分開的，但是在最深的層次上，它們是否相通？譬如說，可不可以說，大才也是德，大德也是才，天才和聖徒是同一種神性的顯現？又譬如說，無才之德是否必定偽善，因而亦即無德，無德之才是否必定淺薄，因而亦即非才？當然，這種說法已經蘊含了對才與德的重新解釋，我傾向於把兩者看作慧的不同表現形式。
人品和才分不可截然分開。人品不僅有好壞優劣之分，而且有高低寬窄之分，後者與才分有關。才分大致規定了一個人為善為惡的風格和容量。有德無才者，其善多為小善，謂之平庸。無德無才者，其惡多為小惡，謂之猥瑣。有才有德者，其善多為大善，謂之高尚。有才無德者，其惡多為大惡，謂之邪惡。
人品不但有好壞之別，也有寬窄深淺之別。好壞是質，寬窄深淺未必只是量。古人稱卑劣者為「小人」「斗筲之徒」是很有道理的，多少惡行都是出於淺薄的天性和狹小的器量。
大智者必謙和，大善者必寬容。唯有小智者才咄咄逼人，小善者才斤斤計較。
我聽到一場辯論：挑選一個人才，人品和才智哪一個更重要？雙方各執一端，而有一個論據是相同的。一方說，人品重要，因為才智是可以培養的，人品卻難改變。另一方說，才智重要，因為人品是可以培養的，才智卻難改變。
其實，人品和才智都是可以改變的，但要有大的改變都很難。
人是會由蠢而壞的。傻瓜被惹怒，跳得比聰明人更高。
人生與道德、做人與處世、精神追求與社會關切之間有著內在的聯繫。如果要在兩者之間尋找一個結合點，倫理學無疑最具備此種資格。倫理學的內容應該拓寬，把人生哲學的基本原理也包括進去，不能只局限於道德學說。
周國平老師視頻號更新啦~
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