佛弟子的真孝道
「孝順父母、師僧、三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止。」
——《梵網經》
至道之法就是無上正等正覺之法，阿耨多羅三藐三菩提之法。孝就是阿耨多羅三藐三菩提之法。佛把孝提到非常高的高度。那怎麼樣是至高之法呢？這怎麼理解？
「正解佛教中「孝」的含義」
講這個「孝」有順的意思，隨順。譬如「隨順父母師僧三寶」，「三寶」中，佛是究竟圓滿的覺性，法是抵達菩提覺岸的道路。你能夠隨順父母師僧三寶，就能獲得至道之法，得到這個至道。
至於「隨順」，作為念佛行人，你能夠隨順名號裡面傳達的實相悲願，你就能往生成佛。我們隨順自性本具的布施，跟吝嗇心相對治，我們就能夠修布施波羅蜜。
隨順我們自性的靈知心，就隨順了我們的智慧。隨順了我們自性的堅固心，就對治了我們的懈怠。
孝又為戒，戒主要是防止我們身口意三業過犯。一個孝順父母之人，在父母面前一定會怡聲下氣，委曲婉轉，口業就止住了惡。
出家之人未必就不能孝養父母之身，佛陀在經典中告訴諸比丘：「假令出家，於父母處，應須供給。」對父母亦要贍養，《禮記》中勸說世人每天要三次去問候父母，冬天要使他溫暖，夏天要使他清涼，這樣對父母的服勞就會產生，就止住身業的過失。
念念想到隨順父母的心，承歡、愛慕也就會使意業止住了惡。身口意三惡都止住了。
佛家之孝：大孝
佛教認為不能只是孝順今生今世的父母，還要孝敬前世的父母，而前世的父母有可能是每一個眾生，規勸世人不殺生，是為了避免殺害前世父母。
佛經中有這樣的說法：父母既是家中佛，天地鬼神都比不上雙親尊貴，父母之恩既深且廣，為人子女，要報答親恩，除了善事父母，尊敬父母之外，還要經常為父母寫佛經，讀誦佛經，為父母供養三寶，為父母布施修福，應該勸父母念佛行道，脫離六道輪迴，做子女的也應幫助父母早日了脫生死。
有一則關於慧遠大師的傳說，是這麼講的：
東晉名將桓溫之子桓玄，到廬山時一見慧遠大師的面就用《孝經》的話來責問說：「不敢毀傷，何以剪削？」
作為一個有悠久孝道文化歷史的國家，不敢毀傷自己的身體、膚髮，毀傷了就是不孝，你怎麼還要把頭髮剃掉出家呢？這就是不孝啊！
當時慧遠大師就回答了四個字：「立身行道。」
斷髮之舉，實以去除煩惱執著決斷精神，破色身之執，求法身之證，應尚其精神，不重外相；僧侶不婚的行為，有其更崇高的博愛精神，舍小我而成就大我，沒有個人家族的觀念，以一切眾生皆是我的父母、我的親友，慈悲對待，立身行道是大孝啊！
「小孝與大孝」
所以佛教心量廣大，對孝的層面的詮釋，不只停留在世間的小孝，停留在飲食起居層面。
承父母的歡心，給他物質生活的滿足，順應父母之情，除此之外，佛教孝養父母還要使父母得到解脫，孝養父母之智——增長父母慧命，讓父母懂得因果，懂得宇宙人生真理，出離輪迴，這就是大孝。
在凈土法門，勸父母念佛往生西方極樂世界，是大孝中的大孝。所以佛門孝的內涵、廣度更為圓滿。這就叫「順其性」，順著自性、本性，真正利益父母。
所以當時慧遠大師一說「立身行道」，桓玄就沒話可說了。說明出家修行是立身行道，是大孝。
「親得離塵埃，子道方成就。」父母雙親離開六道輪迴了，作為子女的孝道才能成就。這是佛教的理念，是真正把孝落實在究竟利益的基礎上。
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編輯｜鄭啟亮
