【諸佛所教之真諦】究竟諦-四界差別、法和非法

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四界差別

現在重述四界的特相。地界有六種特相：硬、粗、重、軟、滑和輕。水界有兩種特相：流動和黏結。火界也有兩種特相：熱和冷。最後，風界也是有兩種特相：推動和支持。總共有十二個特相是禪修者需要系統地辨識的。

當我們教導四界差別時，我們教導禪修者從比較容易辨識的特相開始，接著再繼續辨識比較困難的。之後，再改換成佛陀教導的次序，即剛剛列舉出來的：地、水、火、風。這是佛陀教導的次序。我不會在這裡講解修習四界差別的細節，當你實際修習時再解釋會更有利益。

如果禪修者系統地辨識四界，將會見到個人的定力在提升。當定力提升時，［禪修者感覺］身體消失了，所見到的只是一個四界的體塊，不再見到臉、手或腳。在這時候，有情想會消失。這意味著禪修者已經在某種程度上證得正見。

如果禪修者繼續在那四界的體塊里辨識這十二個特相，定力將進一步提升，身體會散發光芒——從灰色的光開始，它逐漸變白，直至最後全身成為一個光亮的體塊。那光亮的體塊其實只是由許多色聚聚集而成。在它還沒有粉碎成細小的色聚前，禪修者會見到它們是一組聚合；因為每一粒色聚都有顏色，所以它們看來是一個光亮的體塊。

禪修者需要繼續辨識那個光亮體塊里的四界，以便將它粉碎成極微的色聚。如果他持續辨識那個光亮體塊里的四界，最後它會粉碎成非常小的微粒——色聚。在嘗試將光亮體塊粉碎成非常小的色聚時，有些禪修者可能會遇到困難，在那種情況下，導師會指導他們去注意空界。空界的作用是作為一種界限，它是色聚與色聚之間的空間。當禪修者見到空界時，光亮的體塊即分解，之後就會見到非常細小的色聚。

佛陀說，這整個世界是由極微的色聚組成。當光亮的體塊分解而見到色聚後，如果禪修者正和許多其他人一起禪修，他可以辨識坐在附近或遠處的人的四界，他將見到每個人就只是色聚。他不再見到男人、女人或其他任何事物，一切都變得一樣——只是極微的色聚一直在非常迅速地生起和滅去。若去辨識地板、自己坐的坐墊、佛像或任何其他所緣，一切都變成極微的色聚。一切皆如是。

禪修者所見的一切，無論高山、樹木、花朵、有情或是非有情，都變得一樣——只是不斷生滅的色聚，別無其他。當這種情況發生時，我們就會同意佛陀所說的，停止和佛陀爭論或懷疑佛陀。有時我們會傾向於要和佛陀爭論：這裡我們見到男人，這裡我們見到女人，為什麼佛陀說沒有男人、沒有女人呢？有啊！為什麼佛陀說男人和女人並不真的存在，只有究竟法？有時我們會這樣想。無論如何，證得正定和觀智的人可親自照見沒有男人、沒有女人、沒有樹木、沒有高山、沒有佛像；反之，只有非常小的色聚。當見到這一點時，人們就會和佛陀持相同見解了。

這些不是我所說的話，是佛陀自己親口所說：「我不與世間爭；只是世間與我爭。」?3?世人敢於和佛陀爭論只因世人的盲目。唯有當人們達到真實的知見時，他們就不再敢和佛陀爭論了。佛陀能了知超越肉眼所及之現象。如果你培育起定力，然後系統地修習四界差別，你將能知見佛陀的教導。

無論如何，這些色聚還不是究竟色法。它們仍然只是最小的概念，它們是色聚——色法的組合。究竟色法是組成每一粒色聚的色法，它們包括地、水、火、風、色、香、味、食素、命根和凈色等等。為了了解究竟色法，禪修者需要在個別的色聚中分析這些色法。

譬如，以我曾經敘述的方式辨識眼睛裡的色法，禪修者將會發現時節生色聚、食生色聚和心生色聚，只有八種究竟色法直至食素，它們是八法聚。???可是，眼十法聚有十種色法。禪修者需要一一地辨識它們。他們也需要辨識身十法聚和性根十法聚里的十種究竟色法，因為它們是眼睛裡七類色聚中的兩類。

正如佛陀所說：「諸比庫，培育定力。具有定力者能如實知見諸法。」培育起定力後，你就有能力辨識在眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體和心臟里的這些色法。????根據每一處門所出現的色聚種類，禪修者需要去辨識它們，也要辨識存在於色聚中的究竟色法。以這種方式證得的究竟法智慧，遠比世俗智慧殊勝。雖然科學家以許多方式分析物質現象而作出結論，例如，水的方程式是 H2O(一氧化二氫)，並含有許多不同種類的礦物質；可是，他們研究的水和礦物質，從究竟觀點而言，就只是八種究竟色法。這是更加深奧的智慧。

我們見到許多有情和非有情，有我們喜歡和不喜歡的，有美和不美的，有乾淨和不凈的。見到這不同類的有情和非有情，我們在不同時間裡經歷著喜歡和厭惡，鍾愛和怨恨，想要和不要。有時我們接受，有時我們否認和對抗。所有這些不同的感受令我們受苦，它們之所以生起，是因為我們見到一切所見的都是「不同」的事物。見到實相，意味著見到的一切有情和非有情，所存在的一切數不盡的事物，都成為「一體」。無論我們所見所知的，毫無例外，只是這樣——以色聚的形式一直在迅速生滅。因此，我們不再混淆，無論所喜歡或厭惡的，所鍾愛或怨恨的，一切都是一樣，我們的見開始變得清晰。這是可以證得的。

換句話說，我們開始領悟到，色身的真實本質就是以色聚形式一直在生滅的究竟色法。由於它們不停地迅速生滅，是無常的，所以不值得也不可能執著它們。就此，一個人可以去除執著。任何一直生滅的都蒙受苦。它之所以生起只是由於它的因，生起之後它就滅去。生起之前，它沒有在一個地方等著生起；滅去之後，它也沒有在一個地方堆積起來。它生起是依於它的因，而後滅去也是自然法則。沒有人能叫它生起或不要生起，也沒有人能叫它滅去或不要滅去，它不受任何人控制，因此，它是無我的。有著這樣的知見，一個人將走上究竟滅苦之道，因為他了解了實相。

此法甚深，這是超越肉眼所能見的。這是新視見，深奧的視見。這是可以透過系統地禪修而證得的，這是給那些想要證得解脫的人，這是給那些想要去除疑惑和混淆的人，這是讓自己免於墮入四惡道的途徑。願你能夠在有生之年投入修習這甚深之道！

現今，有很多教導觀禪的導師在教導許多不同的「法門」。我們當中有許多人，包括我本身在內，曾經在過去修觀。可是，我們沒有人被教導以四界差別作為修觀的開始。

從上面所說的已能清楚地了解，如果一個人是止觀行者，他需要培育安止定，然後以四界差別，即色業處開始繼續前進修觀。如果一個人沒有培育起安止定而想成為純觀行者，他必須直接修觀；對於這種行者，佛陀也教導應該以修習四界差別為色業處，作為觀禪的起點。

如果一個人想要打開通往涅槃的大門，去除煩惱這個苦之因並獲得解脫，他就必須追隨佛陀而不是任何別的導師。人們不應該追隨沒有教導佛陀教法的導師；反之，一定要修習法。我們一定要依靠法而不是人，因為人會改變、不可靠。

之前我們談過，佛陀曾經舉出一個例子，一個出家人聲稱自己在教導從佛陀那裡親耳聽聞的法，對此佛陀也作出這樣的忠告：不要急著接受或拒絕某種教法；相反的，將之與佛陀在律、經和論(阿毗達摩)中的教法相比較。如果發現是符合佛陀所教的，應該接受它；如果是與佛陀所教的有衝突，就應該捨棄它。我們一定要勇敢地追隨佛陀真正的教法。

當遇到一些導師教導的觀禪與佛陀教導的方法不同時，我們不應批評他們本人；反之，應歸咎於人的天性。這些導師在遵循著名大師而不是佛陀的話。由於世界上絕大部分的人都在做同樣的事情，他們也就遵循名聲響亮的導師，沒有將他們的教法與佛陀的教法相比較。這些導師也如此給他們的弟子指導。

當你知道了佛陀所教導的，你就應當為自己的善益而行動，不需要批評他人。批評和抱怨是不善；選擇正道才是善。爭辯是不善；靜靜地跟隨佛陀的話語才是善。

如果別人沒準備要聽，但卻嘗試跟他們講，那是沒有意義的。給予是針對那些願意接受而非不願接受的人，我們只可以將禮物給予那些能接納它的人。佛陀本身也只是說法給準備要聽的人，這是我們應該效仿之處。堅持要給，以及強調自己的個人慾望而給，都不是智者的行為表現。反之，我們應該觀察他人是否願意聽，如果有人願意聽，我們就應該為他們講解。應當儘可能避免爭論和抱怨，在生活中的每一方面都應該這樣做，以便能夠培養善行和避免不善行。

53 《花經》(Pupphasutta?) [SN.III.1.10.2(SN 22.94)]：「諸比庫，我不與世間爭，只是世間與我爭。說法語者不與世間任何人爭。」(Nāha?, bhikkhave, lokena vivadāmi, lokova mayā vivadati. na,bhikkhave, dhammavādī kenaci lokasmi? vivadati.)

54 除了八法聚以外，也可以有其他種類的色聚。例如，色輕快性等十一法聚(lahutādekādasaka kalāpa) 包括了八不離色加上輕快性、柔軟性和適業性的三種非真實色法。在身體舒適、天氣晴朗、身體健康，等等情況下，它們只是偶爾生起。另一種非八法聚是時節生聲九法聚，這個曾經在上面提過的。它也是同樣只在某些情況下才生起。除了這兩種還有其他的。

55 在此，心臟作為感覺器官只是從世俗角度而言。在世俗觀點上，心色十法聚就在心室中一堆血聚集的一個小地方里生起和滅去。有分(意門)依靠這些心色十法聚中的心色而生起。可是當禪修者修色業處辨識色法時，他們必須忽視世俗觀點而從究竟觀點上練習。他們不會以注意心臟作為開始。反之，禪修者首先被教導去辨識有分意門，然後注意在有分下方生滅的色聚。當他們動其中一根手指時，在有分里可以見到想動手指的心念。由於有分的生起是依靠心色，所以動手指的意欲也是依靠心色而生起。由於這個意欲是在有分里生起，禪修者將能夠辨識到眾多色聚中顯著的心色十法聚。他們也需要辨識在有分下方生滅的其他種類之色聚。

法和非法

在這課題上，佛陀說：???

「諸比庫，若有比庫把非法說為非法，諸比庫，那些比庫之所行，為眾人之利，為眾人之樂，為眾人、諸天與人之利益、福利、快樂。諸比庫，那些比庫能生多福，他們使此正法住立。」

佛陀繼續說：

「諸比庫，若有比庫把法說為法，諸比庫，那些比庫之所行，為眾人之利，為眾人之樂，為眾人、諸天與人之利益、福利、快樂。諸比庫，那些比庫能生多福，他們使此正法住立。」

佛陀也講解了相反的一面：??

「諸比庫，若有比庫把非法說為法，諸比庫，那些比庫之所行，使眾人不利，使眾人不樂，使眾人、諸天與人無益、不利、痛苦。諸比庫，那些比庫滋生許多非福，他們使此正法隱沒。」

同樣的，佛陀說：

「諸比庫，若有比庫把法說為非法，諸比庫，那些比庫之所行，使眾人不利，使眾人不樂，使眾人、諸天與人無益、不利、痛苦。諸比庫，那些比庫滋生許多非福，他們使此正法隱沒。」

因此，無論我們是出家人或在家人，假如我們有意願、有因緣做弘法工作，真正的法是我們應該弘揚和教授給他人的。這是我們的責任，是為了饒益自己、饒益他人，包括後代。

就是如此，如果一個人想成為純觀行者，就需要以四界差別作為開始，這是法。我不能教導想修觀的人不以四界差別開始，因為這將是非法。這會摧毀很多人，不利於很多人，我會因而累積很多不善業，也會令佛陀的教法消失。因此，我們大家都有責任維護佛陀真正的教法。佛陀真正的教法很偉大，可是如果我們沒有維護它，很快它就會消失、隱沒了。

正法的課題也和定的問題相關。正如佛陀所說的：「諸比庫，培育定力。具有定力者能如實知見四聖諦。」從相反的一面來說，沒有定力者就不能如實知見四聖諦。

現今有許多導師說，不需要定力也可以證悟涅槃。這不是法。如果追隨說這些話的導師，你會發現自己和愚人為伴。正如阿吉帝菩薩所說的：「願我不遇到愚人，願我不聽到愚人所說，願我不和愚人交往。如果我必須和愚人交談，願我不以和他交談為樂，願我不隨順他的意見。」請回想，在回答沙咖天王提出的問題時，他說：「愚人引導他人走向歧途。」換言之，愚人教授他人非法。否認定力必要性的導師，就是阿吉帝希望遠離的一種愚人。如果遵循這些導師的教導，就沒有機會如實知見正法。這會為許多人帶來不利。

我遇見很多曾經在其他傳承下禪修的人。我不是在批評或譴責，只是在說事實。他們有好的巴拉密，只有當聽到佛陀真正教法時，他們才有機會修習止禪，才看到自己能夠培育起定力，之後可以進一步修習以如實知見法。在還沒有聽聞佛陀真正教法之前，他們沒有這樣的機會。他們非常幸運，雖然之前並沒有修習佛陀所教導的，他們的業使他們能夠聽聞到佛陀真正的教法，而因此可以培育起定力。他們能夠依循佛陀教導的方法繼續前進，並且能夠如實知見法。所以，一個人如果沒有修習佛陀教導的方法，他就沒有機會培育定力，無論他有多強的巴拉密，也會失去這一切。就是如此，非法為許多人帶來不利。

56 《非法品》(Adhammavaggo) [AN.I.11.140(AN 1.140)]

57 《第二放逸等品》(Dutiyapamādādivaggo) [AN.I.10.130(AN 1.130)]

若人活百歲，

無戒無定力，

不如活一日，

持戒有禪定！

文源:一日佛言

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